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Fragments d’Histoire de la gauche radicale
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La conception du socialisme chez Otto Rülhe
{Cahiers du Communisme de Conseils}, n°2, Janvier 1969, p. 27-39.
Article mis en ligne le 21 avril 2014
dernière modification le 20 avril 2014

par ArchivesAutonomies

ANALYSE DE LA BROCHURE DE SEBASTIAN FRANCK
Soziologie der Freiheit. Otto RUHLE Auffasaung von Sozialismus - Ein Gedenkschrift

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L’ouvrage débute par la traduction en allemand d’un article nécrologique consacré à O. RUHLE, paru dans Call, organe du Parti socialiste des Etats-Unis, en 1943.

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On rappelle d’abord qu’Otto RUHLE fut avec K. LIEBKNECHT le seul social-démocrate à refuser le vote des crédits militaires au Reichstag. Plus tard, en 1917, Otto Ruhle est un des fondateurs du Spartakus Bund ; 1918 le trouve, en Saxe, à la pointe du mouvement révolutionnaire.
Avec d’autres membres du Spartakus Bund, il fonde la K.P.D. (parti communiste allemand), mais sa conception du rôle de la conscience et de la spontanéité, analogue à celle de Rosa LUXEMBOURG, le conduit à s’opposer à LÉNINE, lors du 2ème congrès du Kommintem. Exclus du parti, il voit, dans les publications officielles, son nom disparaître du voisinage de celui, de Liebknecht, dans l’affaire des crédits militaires, ce dernier ne pouvant, et pour cause, protester. Otto Ruhle n’en garde pas moins une influence certaine par ses discours, ses conférences, ses livres.
Dès 1910, il avait publié "Das Proletarische Kind" puis de nombreux écrits sur l’éducation socialiste. Concuremment, il s’attelle à une interprétation plus poussée du marxisme. Il veut démontrer comment 2ème et 3ème Internationales ont trahi l’enseignement de Marx en masquant le caractère démocratique du socialisme et le rôle essentiel de l’activité des hommes. Avec sa femme, il s’est essayé à appliquer la méthode marxiste au domaine psychique de l’homme. Sa biographie de Marx en est, en partie le résultat. On peut également citer. "Geschichte der Revolutionen" et "Kultur Geschichte des Proletriats"
Peu avant la prise du pouvoir par Hitler, il publie "Der Mensch auf der Flucht" où il dépeint l’écroulement de la pensée libérale, et "Wirtschaftwende-Weltwende" où il prévoit la transformation de l’Allemagne en Capitalisme d’État. En 1936, après être passé par Prague, il émigre au Mexique avec sa femme. Il occupe un poste au ministère de l’Éducation. Mais l’influence grandissante du stalinisme dans ce pays’ le contraint de démissionner.
Il fait partie de la commission Dewey qui juge Trotsky innocent des crimes qui lui sont imputés par les procès de Moscou. Otto Ruhle ne partage pas pour autant les idées de l’organisateur de l’Armée Rouge. Ses relations avec Trotsky sont l’occasion d’"heftiger Diskussionen". Trotsky préface pourtant l’édition abrégée du Capital qu’Otto Ruhle publie en 1939 (The Living Thought of K. Marx). Bien que très opposé à la conception monolithique du parti, Otto Ruhle subit un rude choc lors de l’assassinat de Lev Davidovitch.
Otto Ruhle étudie avec passion les problèmes du continent américain, surtout dans la dernière partie de sa vie. Il ne voit pas sans inquiétude l’entrée en guerre des États-Unis. Pour lui le fascisme ne peut être vaincu et détruit que par la révolution sociale. L’Amérique doit s’opposer de toutes ses forces à la Révolution et, pour vaincre le fascisme tout en évitant celle-ci, elle doit transformer la guerre en une compétition entre deux capitalismes monopolistiques. La Science Américaine, dans sa haine du marxisme, ne peut éviter d’être entraînée, sans rien comprendre ni rien pouvoir, vers le crépuscule des Dieux et la destruction finale. Sa seule politique est : hurler.
La grande force créatrice d’Otto Ruhle ne pouvait trouver dans ses écrits sur la situation mondiale une voie d’expansion suffisante. A 65 ans, il se découvre un talent de peintre. Sous le nom de Carlos Timonero, il devient assez connu au Mexique et jouit de l’estime de Diego Ribeira.
Alice Gürstel-Rühle fut sa compagne pendant vingt ans. Elle le suit volontairement dans la mort. Alice était l’incarnation même de la culture européenne. Son dernier ouvrage est la traduction an espagnol de l’opéra tchèque "die Verkauft Braut".

(Fin de l’analyse de l’article de Call)

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I - L’HOMME ET L’ENSEIGNEMENT

Otto Ruhle est un des rares hommes à avoir gardé les mêmes idées de la jeunesse à la vieillisse. L’idée socialiste est partie intégrante de sa vie et non quelque moyen politique. Pour Otto Ruhle, l’enseignement marxien ne doit pas mener à une attitude figée, mais être le point de départ de développements et d’études approfondies. Cette conception lui permettait d’être à la fois agitateur, organisateur, savant et enseignant. Il avait, dans ses discours, un côté envoûtant et inoubliable. Sa ligne de conduite était de ne rien dire, écrire ou faire qui ne puisse être appuyé par la théorie marxiste, qui doit être à la base de toute Praxis. Il ne faut jamais sacrifier la théorie à la Praxis, car, en définitive, ceci revient à sacrifier la vérité. .
C’est cette attitude qui permit à Otto Ruhle de se montrer bon prophète lorsqu’il affirmait que ce que les bolcheviks avaient été contraints de faire les éloignait du but socialiste. La route vers le socialisme ne présente, d’ailleurs, ni détours ni raccourcis. S’accrocher aux basques de l’histoire ne signifie, aucunement être dans la bonne direction. L’action révolutionnaire, celle des Kommandos, du révolutionnarisme professionnel, de l’autoritarisme sur les masses, des intrigues etc... n’a rien à voir avec une Praxis correctement appuyée sur la théorie, puisque celle-ci ordonne de faire mûrir la conscience dans les masses.
Fort de cette conviction, Otto Ruhle se dressait seul contre tous, refusant tout compromis, comme par exemple de rentrer dans la K.P.D. pour y faire du fractionnisme etc... Il voyait clairement que, tôt ou tard, les bolcheviks et leurs séides en viendraient à utiliser des citations de Marx et Engels, pour servir leur politique contre-révolutionnaire. "Ce que je fais, disait-il, ne peut porter de fruits dans l’immédiat. Personne, ne peut éviter au monde de faire ses propres expériences et celles-ci doivent se faire par l’intermédiaire de graves événements historiques. Ce qu’on peut faire c’est aider le monde à comprendre et à accomplir ses propres expériences".
Otto Ruhle ne devait pas être pris au dépourvu par les événements qui se succédèrent après 1920. En 1931 il écrivait dans "Weltkrise Weltwende" que l’économie capitaliste devait adopter le capitalisme d’État. Le taux de concentration, le niveau des subventions, ne permettaient plus aux formes et énergies économiques de se développer dans le domaine privé.
Bien qu’expert dans le domaine économique, Otto Ruhle ne perdait jamais de vue le cote psychologique de l’homme. En 1932 dans "Der Mensch auf der Flucht" il décrivait la décomposition du libéralisme intellectuel.
Il quitte l’Allemagne, six mois avant la prise du pouvoir_par Hitler. Lorsqu’il annonçait la venue de celui-ci, on lui riait au nez, aussi en conclut-il qu’il était temps de fuir pour le Mexique. L’époque d’écroulement de toutes les valeurs qui allait suivre, l’irruption de l’irrationnel, de la confusion et de la peur, ne faisait qu’illustrer ce que la théorie avait prédit. Otto Ruhle n’en pose pas pour autant au prophète. Il s’essaya immédiatement à découvrir ce que pourrait être le monde qui suivrait cette époque malgré tout passagère. Observation et analyse lui montraient que le processus de concentration lié au fascisme et au capitalisme d’État conduirait à un ensemble productif mieux organisé, de plus en plus développé qui, lors d’un processus de crise et de destruction qui nécessairement menace le capitalisme, pourrait se transformer en un ensemble dirigé par les producteurs eux-mêmes, les postes de commandement étant eux-mêmes pris en main de manière démocratique. Le capitalisme d’État construit les conditions matérielles mêmes du socialisme.
Otto Ruhle s’était penché sur la condition de l’enfant prolétarien. Il insistait toujours sur le fait que l’analyse marxiste, si elle fournissais des enseignements sur la Praxis révolutionnaire et politique, devait également en fournir dans le domaine spirituel et moral. Il critiquait avec F. Mehring, l’attitude de Marx vis-à-vis de Bakounine et de Lasalle. Les partisans de l’autoritarisme ne voyaient dans sa biographie de Marx qu’une attaque contre eux- mêmes qui ne faisaient que suivre les erreurs de Marx et non les enseignements de son génie, et Otto Ruhle d’écrire :
"Aujourd’hui nous avons d’autres problèmes à résoudre (que ceux de Marx) et ils ne peuvent être résolus que par des hommes de valeur, libérés des névroses, qui comprennent bien les problèmes, qui ont une solide conscience et un profond sentiment collectif."
Tel fut, au fond, le principe qui a toujours guidé Otto Ruhle.

II - L’ÉTUDE MARXISTE DU MARXISME

La poursuite de la vie humaine ne peut se concevoir sans une aspiration immanente vers la sécurité. Les différents stades des forces productives et des formes culturelles ne peuvent être compris que comme un effort de l’espèce humaine pour protéger son existence. Tout renforcement de la sécurité exige lui-même la sécurité et par conséquent le développement ne peut avoir de fin. Capacités physiques insuffisantes, incapacités diverses de l’espèce humaine sont à la hase même de la lutte pour l’existence. Si l’homme parvient à émerger de ces conditions "naturelles" de l’existence, il entre dans l’ère du développement de la culture.
Si l’existence dé l’humanité est en danger, les hommes commencent à faire ce qu’ils doivent pour écarter ce danger. De nouvelles forces productives, de nouvelles formes sociales, de nouvelles formes de pensée se font jour. "C’est le mauvais côté (des choses) qui produit le mouvement, qui fait l’histoire en constituant la lutte" (Marx. Misère de la Philosophie). Dans ce combat la pensée est une arme ; elle conduit à concevoir un changement du monde. L’homme cesse d’être un objet de la nature. "Un des moments cruciaux du développement historique du passé a été la consolidation de nos propres produits en une force objective agissant contre nous, une force qui échappe à notre contrôle, déçoit notre attente et réduit à zéro tous nos calculs". L’histoire a donc placé l’homme devant la nécessité de dominer le devenir social ; mais aspirer à la liberté, se libérer de la déification, nécessite une connaissance des "lois naturelles" de la société humaine. Le marxisme est un pas indispensable dans cette direction.
La société n’est pas unitaire. Elle comprend des classes et l’existence même de ces classes démontre qu’il n’y a pas d’ordre rationnel dans la société. Tout acte pour régler cette société n’est qu’un acte pseudo-réaliste qui ne sert que les intérêts de la classe dirigeante, ne renforce pas la sécurité des autres couches sociales et ne fait que renforcer la lutte de classes qui, selon Marx, a dominé l’histoire jusqu’à présent. La disparition des contradictions de la société ne peut se faire que par la suppression des classes. Il faut un mouvement conscient pour atteindre ce but.
”L’ idée d’association peut n’être que confuse, à peine développée, dans la brume des instincts et des pressentiments. Si elle se vêtu d’oripeaux romantiques, sentimentaux ou mystiques, elle détruira les thèses scientifiques et finira par mener à la dissolution d’un mouvement qui aurait dû conduire au bien-être et à la sécurité" (Weltkrise-Weltwende). Le socialiste a donc comme rôle de montrer le chemin qui mène le l’utopie à la compréhension marxiste.
Otto Ruhle ne prenait bas dans l’enseignement marxien la partie, c’est-à-dire l’enseignement économique, pour le tout. L’histoire ne lui apparaissait pas comme seul produit, final de-l’activité humaine. Mais alors, est-ce que le marxisme pouvait encore servir d’outil dans la libération de l’homme ? Oui, si on n’y voit pas une fin en soi, mais le plus sûr moyen de comprendre, une méthode que l’on peut appliquer dans tous les domaines de l’activité humaine, cette application conduisant au développement même de la méthode. Par conséquent il fallait appliquer la méthode au marxisme lui-même.
Dans sa première phase le marxisme a eu comme, effet de montrer que le prolétariat avait un rôle historique à jouer. Les masses furent alors délivrées de leur "futur sans histoire" (unhistorische Dasein) et cessèrent d’être condamnées à la lutte sporadique de forces naturelles. Le prolétariat ante-marxiste (Cf Engels : La Lutte de Classes en Angleterre, ou O.Ruhle und Kultur und Sittengeschichte, à propos du prolétariat russe) n’est capable que de révoltes de désespoir. Le marxisme et sa prévision de l’écroulement inévitable du monde bourgeois pouvaient politiser le prolétariat européen et. l’entraîner,. "Le prolétariat avait besoin d’un élixir de vie, du philtre que constitue une grande conviction, du fanatisme d’une énorme idée fixe". Ce fut là le rôle de Marx qui put affirmer au prolétariat "L’avenir t’appartient". Ces paroles le sortirent de sa léthargie. Le socialisme passait de but religieux et vague au stade de résultat
du développement. Le fruit serait recueilli par ceux qui secoueraient l’arbre.
Cet évangile n’était pas le résultat d’un naïf acte de foi, mais celui d’une logique stricte et rationnelle. Il devait imprimer au prolétariat un élan spirituel "inouï".
Le fait que l’exploitation était lice à l’appropriation de la plus value et que la théorie de l’accumulation prévoyait la disparition de l’économie capitaliste, tel fut l’essentiel pour toute une époque du mouvement socialiste (Kautsky). Otto Ruhle affirmait, lui, que le marxisme doit repousser vigoureusement tout système logique ou utopique du socialisme. Maintenant que sa première mission avait été remplie, le marxisme devait développer de nouvelles conceptions, abandonner les conceptions utopistes et rationalistes, dégager de la lutte de classes elle-même les tendances et les devoirs pratiques de l’époque. "Le marxisme vulgaire qui voyait l’essentiel du développement dans le mécanisme des choses doit céder la place à un marxisme dynamique et approfondi qui voit l’essentiel du développement dans l’activité des hommes". Comment les causes matérielles se transforment-elles en idées dans l’esprit humain ? telle est la question à poser. Le marxisme ne peut être confondu avec un déterminisme fataliste et son analyse du capitalisme a montré à la fois les ressorts économiques et le contenu humain qui s’y rattache, que l’homme soit devenu l’esclave de l’économie montrait à l’évidence que le but était de transformer l’économie en esclave de l’homme. Et, parce que la société capitaliste n’avait pu dominer ses fondements économiques, Marx prédisait sa destruction future, destruction .qui pouvait plonger l’humanité dans une barbarie extrême. Il fallait la révolution pour éviter cela, mais cette révolution avait elle-même besoin du mûrissement d’un certain nombre de forces et parmi celles-ci la plus importante, c’est-à-dire la force subjective, le développement même de la classe révolutionnaire. C’est au problème du mûrissement qu’Otto Ruhle s’était attaqué. L’homme doit comprendre que sa "nature" est sociale et pour cela le marxisme est un outil précieux. Le mûrissement des conditions de la révolution se fait par le biais de la "tourbillonnante Praxis". Selon l’interprétation de Ruhle, l’économie capitaliste d’après la première guerre mondiale courait à la ruine et, par conséquent, se posait le problème de l’activité humaine.

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Mais si les temps étaient venus de mettre au premier plan les implications humanistes du marxisme, il n’en fallait pas pour autant rejeter les connaissances économiques et les implications sociales. Les hommes font l’histoire, dit Marx, mais ils la font soumis à des conditions prédéterminées. Seules les activités qui tiennent compte de ces conditions ont un sens. La transformation en socialisme exige des conditions bien précises. Une classe ne peut en renverser une autre que lorsque cette dernière n’est plus en état de remplir ses fonctions. (Cf Engels et son étude sur Thomas Münzer) "jamais une société n’expire avant que soient développées toutes les forces productives qu’elle est assez large pour contenir, jamais dos rapports supérieurs de production ne se mettent en place avant que les conditions matérielles de leur existence ne soient écloses dans le sein même de la vieille société" (Marx. Critique de l’Économie Politique).
La victoire sur la tzarisme, remportée sous l’égide socialiste, ne détourna pas pour autant Otto Ruhle de son idée qu’on ne pouvait s’opposer à certaines conditions du développement social. Le 18 Septembre 1920, il écrivait dans "die Aktion" :
"Les bolcheviks veulent franchir d’un bond toute une période : celle du développement capitaliste. Ils s’imaginent que la prise du pouvoir est suffisante pour construire le socialisme... Ce qui doit se développer lentement, résultat d’un développement organique, ils pensent pouvoir l’accomplir méthodiquement... Révolution et socialisme sont pour eux, au premier chef, une affaire politique. Comment peuvent-ils oublier, marxistes qu’ils sont, que c’est tout d’abord une affaire économique ? Production capitaliste étendue, technique développée, classe ouvrière éduquée, production importante... sont des préconditions indispensables de la société socialiste... Seule une extension accélérée de la révolution mondiale pourrait combler ces vides... Les bolcheviks ont tout fait pour l’étendre (écrit en 1920) , mais elle ne se développe pas. Alors reste le vide, un socialisme politique sans assises économiques, une construction théorique, un règlement bureaucratique, un ensemble de décrets, du papier, une phraséologie agitatrice, une terrible désillusion."
Le "vide" ne pouvait être comblé que par un régime bureaucratique.
L’action et la manière de penser d’un tel régime devait fatalement entrer en conflit avec les idées du socialisme marxiste. Pour celui-ci il ne s’agit pas, en effet, d’installer un régime éclairé, une production rationnelle et planifiée il faut, selon Marx, établir la "vraie démocratie" pour laquelle l’économie n’est qu’un moyen. Pour cela il ne suffit pas d’une classe ouvrière englobée au sein du procès de production, il faut que l’idée socialiste se soit emparée des masses et qu’elles se battent pour sa réalisation. Il ne suffit pas que la classe ouvrière installe un nouveau "régime", il faut qu’elle développe les conditions mêmes d’une vie démocratique pour pouvoir exercer son auto-domination.
Port de la méthode marxiste, Ruhle pouvait, dès 1920, prévoir le développement ultérieur de la Russie. Son article de "die Aktion" se terminait ainsi :
"La révolution, dès qu’elle s’est étendue au stade d’affaire internationale, reste quand même, au premier chef, une affaire de chaque pays, de chaque peuple. Si un prolétariat d’un pays peut trouver précieux l’enseignement révolutionnaire de la Russie, la révolution qu’il mène doit cependant rester libre... A Moscou, on a d’autres idées : elles du schéma normal. Selon ce schéma, la révolution russe est terminée et les autres révolutions doivent s’accomplir selon les mêmes voies". C’est-à-dire : "Révolution ist ParteiSache, Staat ist Partei Sache, Diktatur ist Partei Sache, Sozialismus ist Partei Sache ... Partei ist eiserne Disciplin."
Concrètement ceci signifie : "En haut : autorité, bureaucratisme, culte de la personnalité, dictature des chefs, etc... En bas : obéissance aveugle, raideur cadavérique, subordination."
En conclusion : pas de voie vers le socialisme dans les conditions de la révolution bourgeoise.

III - PRINCIPES DE LA TRANSFORMATION SOCIALISTE

La conception marxiste de l’histoire montre que des événements comme les révolutions ne peuvent entrer dans des schémas. Dans une perspective de crise mortelle de l’ordre capitaliste, s’élèvent d’autres tâches que celles de la révolution bourgeoise. Mais il ne faut pas perdre de vue que le but d’un mouvement doit être le critère de l’opportunité des moyens, qui doivent faire apparaître nettement dans leur nature la nature même du but. La révolution bourgeoise consistait essentiellement à remplacer la noblesse de naissance par celle de la fortune. Elle menait au système parlementaire,lieu de confrontation des divers intérêts de la classe bourgeoise, représentés par les partis. L’existence individuelle, pour obtenir la sécurité, devait utiliser l’intermédiaire de la concurrence, véritable Weltanschaung de la bourgeoisie. La production se fondait sur la valeur d’échange. Rapports d’autorité et de commandement découlent directement des rapports de propriété. Affairisme et renforcement de l’autorité sont à la base de la politique bourgeoise. Aussi, concurremment au parlement qui est l’image politique du système de marché, se développe une tendance à la centralisation où le principe d’autorité trouve son incarnation.
La transformation en socialisme a d’autres buts que la révolution bourgeoise ; elle a donc besoin de préconditions différentes. Il faut d’abord qu’il existe une classe ouvrière et que celle-ci ait fait partie de la société bourgeoise pendant toute une période. Dans cette période, la classe ouvrière forme des, ou un, partis politiques défendant ses intérêts de classe au sein de la société bourgeoise existante, c’est-à-dire organisant la vente de la force de travail au meilleur cours possible. Il faut souligner que, contrairement aux allégations anarchistes (lesquels n*existent en force d’ailleurs que dans des pays arriérés où persistent encore des liens étroits entre ouvriers et petits paysans), on ne peut sauter le développement entier de la société bourgeoise. Mais dès que la crise mortelle de la société bourgeoise apparaît, la forme bourgeoise de la politique ouvrière doit disparaître. Dans une telle situation, le parlement cède la place au capitalisme de monopole, toute la puissance est concentrée en quelques mains, le marché mondial s’écroule, la disproportion entre capacité de production et distribution s’accroît. Seule une
planification peut mener à une solution et, comme le parlementarisme a disparu la classe ouvrière ne peut faire entendre sa voix au sein du concert "bourgeois. Il est temps de s’attaquer à la solution socialiste dos problèmes. Les anciennes organisations sont liées à la société bourgeoise, Elles étaient contraintes de se plier aux règles du jeu bourgeois. Elles sont maintenant,incapables de faire face à la nouvelle situation. Aucun groupe ne peut échapper aux lois de son existence et les dirigeants ouvriers ni plus ni moins que tout autre. Par leur situation même au sein de la société bourgeoise, ils ont des conceptions réactionnaires. Les organisations ont une forme autoritaire et centralisée elles se divisent en dirigeants et en membres obéissants ? elles ont au sein d’elles-mêmes le caractère de la société de classes. Elles ne valent rien pour la période de transition.
Il faut donc en venir à une conception totale du mouvement. Coopération et solidarité sont le ciment du socialisme. Il s’ensuit que, dans le domaine théorique, l’accent doit se déplacer des considérations économiques vers l’activité humaine. Mais ceci, encore une fois, ne peut être vrai que dans le cadre de l’écroulement de la société bourgeoise. Alors qu’expropriation des moyens de production et planification ont pu être réalisées de manière formelle et technique par la transformation en capitalisme d’État, il s’agit maintenant de tout autre chose : les masses doivent pouvoir prendre en main, elles-mêmes, la production et sa planification. L’apparition des organes de gestion exprimant la volonté générale revêt donc une signification décisive. Ces organes se construisent au sein même de la lutte, la prise du pouvoir par les masses se faisant et devant se faire au niveau même de l’unité de production, c’est-à-dire de l’usine. Tandis que seul un mouvement politique, lié à la théorie marxiste mais débarrassé des formes et des conceptions du passé, peut dégager le sens réel de ces organes et leur donner conscience de leur rôle, les anciennes organisations bureaucratiques doivent nécessairement s’opposer a ces organes et au développement socialiste.
La réalisation de la "vraie démocratie" exige l’existence d’une production industrielle étendue, mais ce n’est que lorsque les usines seront saisies par les nouvelles institutions qu’elle prendra corps, et, parallèlement à l’installation des cellules fondamentales du socialisme, se fera la disparition de l’ordre ancien. L’usine est le fondement naturel de l’organisation de classe des travailleurs : le marxisme doit amener ce fait à la conscience des ouvriers-
Cet énorme processus de transformation nécessite une organisation qui englobe la classe ouvrière dans sa totalité et non une minorité. La transformation socialiste n’est pas une affaire de parti (keine Partei Sache). Au sein de la société capitaliste les partis suivaient une route toute tracée ; se hisser au pouvoir. Cette tâche n’ayant rien à voir avec la transformation socialiste, les marxistes n’ont même pas à former de partis au sein de la société bourgeoise, ils n’ont pas à se substituer aux organes de gestion de la classe.
Dès les premiers pas de la révolution russe Otto Ruhle s’était oppose à l’idée du parti unique et de son monopole. Il développe cette thèse dans sa brochure "die Révolution ist keine Partei Sache".
Si le manifeste communiste avait fixé aux marxistes le devoir de défendre les intérêts du mouvement général, d’en être la partie la plus avancée, il ne leur avait pas dit d’aller se scléroser dans une organisation unique. Évidemment les révolutions, quelles qu’elles soient, ont des ressemblances.
Dans une première phase s’y ébranle l’ensemble de la société. Ce sont les masses qui entrent en action, prennent la Bastille, créent les conseils de soldats de la révolution allemande, les comités, les sections ou la Commune de Paris de la révolution française. Dans une deuxième phase au contraire, il y a restauration du pouvoir étatique, étouffement ou sclérose des organes de la vraie démocratie. Les masses fatiguées ou déçues sont rejetées dans le train-train de la vie quotidienne. Une révolution socialiste ne peut avoir de telle seconde phase et pour cela elle exige la collaboration de la grande majorité. Elle ne peut se transformer en dictature une minorité. Les masses ne peuvent être seulement la piétaille lancée à l’assaut dos citadelles de l’ancien régime. Ce sont elles qui sont l’indispensable constructeur de la société nouvelle, le réalisateur de la vie collective, de la politisation de l’homme.
"Quand l’homme reconnaît dans ses propres forces une force sociale et lés organise comme telles, et quand cette force sociale n’est plus séparée de la force politique, alors l’émancipation humaine est réalisée". "Ce que nous avons amené de l’époque individualiste, personnalisme, sentiment de sa propre valeur, complexe de supériorité, fétichisme de l’autorité, volonté de puissance, devient, en ce moment crucial, absolument absurde, autant de dangers et d’ obstacles au développement futur" (Otto Ruhle, Geschichte der Revolutionen Europas). Dans la deuxième phase de la révolution socialiste, la structure même du caractère doit se modifier pour entrer dans le moule de la coopération. Pour les marxistes de la génération de Ruhle une tells argumentation devait paraître extraordinaire, mais Otto Ruhle avait la conviction que l’activité politique et le développement du caractère doivent être menés conjointement.
Dans la société pré-socialiste, l’homme développe une tendance à la sécurité purement individualiste. Face au monde hostile de la concurrence, il a des réflexes de défense. Ces mécanismes s’opposent à sa fusion dans le groupe coopératif. Dans la société de classes, sécurité est synonyme de possession et de puissance et cela laisse des traces dans le caractère. Mais les masses n’ ont que peu ou pas de puissance et de sécurité réelles. Le sentiment d’insécurité se renforce.et conduit à la recherche de compromis. "Le but de chacun n’est rien d’autre que la sécurité, la recherche de ce qui a une valeur, de ce qui en a encore plus, de la supériorité". Une telle mentalité est une entrave au travail collectif. Les individus devront faire l’apprentissage de la conduite collective dans le mouvement pratique ; dans la coopération pour l’édification de la vie commune ils créeront la sécurité collective. C’est ce que Marx voulait dire lorsqu’il écrivait : "Pour créer cette conscience communiste parmi les masses aussi bien que pour faire triompher la cause elle-même, il faut une transformation massive des hommes. Cette transformation ne peut se produire que dans un mouvement pratique, dans la révolution. Cette révolution est nécessaire, non seulement parce qu’il n’est pas possible de renverser autrement la classe dominante, mais encore parce que la classa destructrice ne peut réussir que dans une révolution à se débarrasser de toute la vieille ordure et à devenir ainsi capable de donner à la société de nouveaux’ fondements" (Idéologie Allemande). Pendant des décennies le mouvement socialiste a négligé cette forme de l’enseignement marxien. "La conscience humaine s’est abaissée au niveau des relations de causalité du fonctionnariat et s’est écartée, pour un temps très long, de tout, intérêt pour le socialisme" (Alice Ruhle ; Selbstbewusztein und Klassebewusztein). La conscience de classe n’est pas un produit automatique du développement du capitalisme. Son obtention rencontre force obstacles et pas seulement objectifs comme, par exemple, la position sociale du prolétariat, ni intellectuels, comme, par exemple, la pression de l’idéologie de la classe dominante, mais aussi psychologiques comme l’absence d’autoconscience ou le sentiment d’auto-supériorité. Ces sentiments individualistes ne peuvent être combattus par la psychothérapie ou l’éducation. Ils doivent être détruits et cela ne peut se faire que par le mouvement politique, par l’action collective. La conception marxiste non seulement nous fait comprendre que la modification des rapports entre hommes est identique à une transformation de l’homme, mais elle nous montre que c’est l’activité même qui mène a cette transformation qui agit sur la pensée et le comportement des individus.

IV - L’HOMME DE LA PÉRIODE DE TRANSITION

Derrière, les "lois naturelles" de l’économie se trouvent en réalité les rapports humains : Ceux-ci peuvent se modifier, les lois "éternelles" de l’économie peuvent disparaître.
Dans la société capitaliste existe ce que Marx appelle le fétichisme de la marchandise. "La marchandise prend, pour ainsi dire, une existence indépendante de l’homme." (Cf. par exemple le langage de la bourse qui prête aux choses un comportement "humain" : les pétroles résistent, le cuivre se développe, le charbon fléchit, etc.) "C’est seulement un rapport social déterminé des hommes entre eux qui revêt ici, pour eux, la forme fantastique d’un rapport de choses entre elles". (Marx, Capital, I, 4). Pour modifier ce rapport de choses l’homme doit d’abord se modifier lui-même et cette modification ne peut se faire que -par la praxis révolutionnaire. La théorie est la conscience de cette praxis.
Chaque époque a son style de vie, ses types de rapports humains particuliers, ses propres formes caractérielles. Il n’y a pas de lois éternelles, de la "nature humaine". Mais il ne suffit pas de dénoncer le caractère fétichiste de la marchandise, la causalité biologique étroite, le rôle néfaste de l’idéologie sociale, pour voir disparaître tous ces comportements. Ce n’est qu’en certaines circonstances privilégiées que les hommes, saisis de peur, dominés par leur sentiment d’insécurité, peuvent changer leurs conceptions.
L’appartenance de l’homme à une organisation est déterminée par sa position sociale et par ses intérêts. Dans cette appartenance s’affirment les qualités moyennes, le style de vie dominant. Les organisations ont du succès lorsqu’elles s’associent à ce style de vie, y subordonnent leur Praxis, et l’exploitent. Un mouvement qui se fixe comme but la coopération volontaire et l’auto-détermination sociale, doit nécessairement au style de vie, aux rapports sociaux, aux réactions typiques de l’humanité. L’intelligence, la raison peuvent très bien rester insuffisantes dans cette lutte, l’action inconsciente du mode de vie subsiste. La "tourbillonnante" Praxis exige en plus d’un nouveau savoir, une nouvelle signification.
L’homme de la période de transition doit développer des qualités anti-autoritaires puisque l’autorité est à la hase même des relations humaines dans la société de classes et l’absence d’autorité à la base de la coopération. Avec le développement de la vie sociale et des formes de production socialistes devra coïncider l’apparition d’une unité de pensée et d’action, de morale et de conduite, correspondante.
Sang, sueur et larmes furent les outils nécessaires pour faire entrer .l’homme dans, la discipline de l’usine et du salariat. Cette entrée ne pouvait se faire sans un changement de l’idéologie. (Cf Max Weber). Le capitalisme avait besoin d’une glorification de l’appât-du gain. On peut dire que le marxisme devra jouer un rôle analogue dans la période de transition, mais il demeurera une différence essentielle en ce qu’il veut développer la conscience.
Le bourgeois c’est l’homme isolé. Il s’est "libéré" des lois de l’entraide pour pouvoir fixer ses propres buts. Pour lutter contre l’insécurité, il prône la force de l’intelligence. "Le maniement’ systématique de la raison, l’utilisation d’un intellect aiguisé deviennent des moyens prédominants typiques pour assurer sa sécurité dans la société." (Ruhle : Kultur und Sittengeschichte). La prospérité individuelle, qui résulte : du travail individuel, est l’expression du règne de la sécurité. Mais cette sécurité n’est qu’illusion. Les masses n’y ont pas accès et les crises économiques y irruption de forces "naturelles" incoercibles, réduisent à néant les efforts individuels. De nouveaux sentiments d’insécurité et d’impuissance s’installent dans la société bourgeoise.
Les gens finissent par s’en remettre à des Führers, à des guides, qui leur promettent le retour de la stabilité. Otto Ruhle décrit longuement ce processus dans "der Mensch auf der Flucht". Les bourgeois rejetant toute connaissance sociale sont incapables de voir la réalité de leur destruction. Ils traitent le marxisme par le mépris et lui délèguent ... la police. Bien que le marxisme soit issu du développement de la raison et de la pensée rationnelle bourgeoises, ces dernières s’y opposent dès qu’il ose prédire la disparition de la société bourgeoise ; ce qui ne doit pas être ne peut pas être. Autrement dit, aux premiers signes de la crise, la raison perd de son infaillibilité aux yeux des gens ; elle ne peut suffire à donner un sens à la vie. Les professionnels de l’intelligence inclinent de nouveau à des essais d’interprétation longtemps méprisés. Le "vitalisme" redevient à la mode, le "mécanicisme" est un mot malsonnant. Les psychologues redécouvrent l’inconscient et le présentent comme le grand artisan de la vie. L’action de la raison n’est plus qu’un travail mesquin de petites corrections à celui, fondamental, de l’inconscient. Dans la situation nouvelle (chômage, surproduction, destruction de marchandises, sous-consommation, marque de produits, dictature, guerre etc...) logique et raison s’écroulent. "L’irrationnel devient fétiche, l’illogique révélation" (Otto Ruhle, der Mensch auf der Flucht). C’est au marxisme de relever l’étendard de la raison et de le tendre au prolétariat. "Lorsque les auteurs socialistes ont attribué ce rôle historique aux prolétaires, ils ne les considèrent pas pour autant pour des dieux. C’est tout juste le contraire. C’est parce que dans le prolétariat pleinement développé la destruction de toute humanité et même de toute apparence d’ humanité est pratiquement achevée, c’est parce que les conditions de vie du prolétariat résument de la façon le plus inhumaine toutes les conditions de Vie" de la société actuelle, c’est parce que l’homme prolétarien s’est lui-même perdu et a non seulement acquis en même temps, la conscience théorique de cette perdition mais se voit irrésistiblement poussé à la révolte contre cette inhumanité à cause de sa détresse implacable et nue - détresse qui est l’expression pratique de la nécessité. C’est pour toutes ces raisons que le prolétariat peut et doit s* affranchir lui-même" (Marx, Sainte Famille).
Mais l’homme prolétaire est partie de la société bourgeoise ; il en subit le modelage par la radio, la presse, etc... S’il peut acquérir en combattant une place dans cette société, le prolétariat verra se développer l’embourgeoisement. Mais cette adaptation est vaine. Dans le processus de crise, les existences petites bourgeoises sont détruites et les organisations fonctionnarisées du prolétariat voient disparaître l’approbation des masses ; celle-ci n’était que fumée. C’est d’ailleurs la destruction de l’autoritarisme qui permet la nouvelle orientation. Au contraire de la bourgeoisie, le prolétariat a lui l’espoir de faire entrer dans les faits "ce qui ne doit pas être".
Mais les premiers essais de cette nouvelle orientation ont échoué.
Les organisations prolétariennes qui apparurent gardaient des traits de la société bourgeoise, étaient autoritaristes dans leur principe. Le prolétaire, être isolé au sein de la société bourgeoise, écrasé par sa condition matérielle et sociale, en vint à s’abandonner à son "guise", à la protection de son organisation.
C’est précisément le sentiment d’insécurité et d’impuissance qui conduit le prolétaire vers l’organisation. Il a le sentiment d’y devenir quelque chose. L’association lui fournit l’occasion d’agir, l’efficacité, l’influence. Celui qui n’était qu’un zéro devient partie d’une collectivité. La force collective est la vraie compensation à l’insuffisance individuelle. Mais cette véritable compensation ne s’obtient pas par l’appartenance à une "organisation". Elle résulte du travail en commun, auquel, par sa position sociale, le prolétaire est prédestiné, dans lequel se développent l’aide réciproque, la solidarité, bases de nouveaux rapports, de nouvelles conceptions de vie. Le prolétaire, dans le travail en commun, perd de vue la poursuite de "buts petits bourgeois et se tourne vers la mise en actes de la transformation socialiste. Au sein de la grosse entreprise se construit, dans la vie quotidienne, la nouvelle démocratie, la coopération socialiste, les relations humaines nécessaires. Ces forces sont déjà à l’oeuvre dans la société bourgeoise, il faut qu’elles viennent à la conscience du prolétariat.
Le marxisme est une méthode de prise de conscience. Il enseigne que l’installation de la vraie démocratie entraîne la destruction de la différence entre la "vie privée" et la "vie politique", c’est-à-dire que le marxisme démontre le caractère politique des relations privées. Les relations entre hommes et femmes, adultes et enfants ne sont pas véritablement des relations privées. La société de classes est basée sur une culture masculine, une domination des adultes. Le rôle du mouvement est donc tout tracé. Tout mouvement qui ne s’intéresse qu’à l’homme politique reste au sein de la conception bourgeoise.
Le socialiste qui ne recherche pas la destruction des rapports autoritaires dans les relations sexuelles, pédagogiques et autres "relations privées" soutient l’ordre social existant.
Pour Otto Ruhle, le marxisme est le début de la science de l’homme socialisé, qui ne peut étudier un phénomène sans le savoir en relation avec la totalité. Conception politique et praxis doivent se correspondre et s’étendre à la totalité des relations humaines.

V - LA CONCEPTION SOCIALISTE DE LA LIBERTÉ</p<

Le marxisme englobe la totalité des relations sociales, c’est-à-dire que doivent y apparaître non seulement l’analyse, la critique et l’activité politique, mais encore le but à atteindre. Ce but c’est libérer l’homme de son esclavage économique, "sauter du règne de la nécessité au règne de la liberté". Quand l’homme aura été modelé par les conditions, il faudra rendre les conditions humaines. Mais pour que ces conditions s’humanisent, il faut les soumettre à la raison. C’est pourquoi, pas plus la planification que la direction des activités économiques ne peuvent être considérées en soi comme une humanisation des conditions. Pas plus, en tout cas, que le développement de la technique ou du commence.
La planification n’est qu’une technique nécessaire à un certain moment du développement des forces productives. Lorsque celles-ci s’accroissent énormément, il n’est plus possible de les laisser aller à leur guise sans mettre en danger l’existence même de la classe dominante. D’où l’idée de direction de l’économie, de planification qui jusqu’alors passait pour une chimère socialiste.
Dans "Weltkrise-Weltwende", Otto Ruhle prévoyait l’avalanche de "plans" destinés à réguler l’économie, Mais ces plans servent en fait des intérêts bien définis ; les producteurs n’y entrent que comme objets, comme machines a produire. Pourtant, pendant une brève période qui suivit la première guerre mondiale, les hommes avaient pu concevoir un "ordre socialiste" où l’état n’aurait plus servi que les intérêts des consommateurs, où les producteurs auraient bâti leurs associations coopératives libres. Au lieu de cela, sont venus les plans, avec comme résultat de rendre les hommes encore plus esclaves, d’aggraver les conditions. Avec la disparition des institutions, locales traditionnelles qui en résulté, l’individu a de moins en moins de possibilités de s’occuper d’affaires générales.
Le pouvoir exécutif de l’état voit croître sa puissance, il tend de plus en plus à intervenir dans tout, à tout réglementé. ’’L’idée de l’État est si profondément ancrée, dans l’esprit des hommes de ce temps, leur conception de la ferme même de leur destin est si indissolublement liée à la puissance de l’État, qu’ils adoptent l’idée d’un abandon à la machine d’État de peur de perdre leur sécurité sociale, par crainte panique d’une chute dans le chaos. Seul l’État peut encore nous sauver. C’est le dernier moyen pour échapper au désespoir dans une époque de dépression économique et de crise. C’est en l’État que bons bourgeois et capitalistes recherchent leur salut. Ils lui mendient aide et subventions, garanties, commandes et crédits. Les épigones de la raison d’état, sentant le sol se dérober sous leurs pieds, réclament à cor et à cri le renforcement de l’autorité de l’état, le règne de la terreur étatique, l’absolutisme. Les travailleurs attendent de l’État la garantie des salaires, le maintien des prix, les aumônes de l’allocation chômage. La croyance en l’État est la forme bourgeoise spécifique de la croyance en l’entraide de la communauté. Elle apparaît quand la force de l’individu lui refuse le maintien de la sécurité de son existence". (Otto Ruhle, der Mut zur Utopie, 1935).
Concuremment se développent des idées dirigées contre l’individu, état et société se construisent à ses dépens. La collectivité a tous les droits toutes les qualités, l’individu, expirant en tant que tel, n’est plus qu’un objet, un esclave privé de tous droits.
Cette conception d’une collectivité étatisée n’a rien de commun avec la conception marxiste du socialisme, même si elle s’assortit de la nationalisation de la propriété privée. Otto Ruhle avait bien vu que la Russie s’engageait sur le chemin qui mène à la toute puissance de l’état, à la supériorité intangible du tout sur la partie, à un nouveau fétichisme derrière lequel se tapissent les intérêts de la classe dominante. La suppression de la propriété privée n’équivaut pas à la formation de la société socialiste, à l’avènement du règne de la liberté humaine, même si tel a été le credo du mouvement marxiste. Il n’y a transformation socialiste que lorsque la suppression de la propriété privée coïncide avec l’association libre des travailleurs, que lorsque ceux-ci ne placent pas la "société" sur un "piédestal". Les problèmes sociaux ne peuvent être résolus uniquement par l’expropriation des moyens de production, par la soumission des Individus à l’État expropriateur. "Il faut éviter de reconstituer la "société" comme une abstraction face à l’individu". (Marx : Nattonalökonomie und Philosophie).
En 1932, Otto Ruhle fut très heureux de la publication des manuscrits du jeune Marx [1]. Dans ces manuscrits, Marx s’élève contre le communisme grossier qui nie la personnalité humaine et dans lequel la condition ouvrière sera étendue à tous les hommes. La communauté n’y est qu’une communauté de travail. Le salaire est distribué par un capitalisme généralisé. Ce communisme n’est qu’une apparence de disparition de la propriété privée, à forme communautaire, mais qui, véritablement, n’est que la forme ultime de la propriété conservant ses caractères fondamentaux. A l’opposition est le communisme qui détruit la propriété privée et conduit à la libération de l’homme : c’est l’humanisme total, la solution réelle de l’opposition entre liberté et nécessité, entre individu et collectivité, entre homme et homme. L’homme se retrouve en face de son devenir humain.
La propriété privée nous a rendus si bêtes et si impuissants que nous ne considérons un objet comme nôtre que lorsque nous le possédons sans partage. Nos sens, tant physiques qu’intellectuels, sont si pervertis et atrophies que nous ne pouvons nous réjouir que dans la possession. La destruction de la propriété sera donc l’émancipation totale de l’homme.
Otto Ruhle trouva, dans ce manuscrit inachevé, confirmation de ce que l’analyse marxienne ne peut être séparée des "rêves utopiques et humanitaires" de son créateur. C’est à ce Marx total qu’Otto Ruhle pensait lorsqu’on 1942 il écrivait dans une de ses dernières lettres : "On aura, me semble-t-il, encore plus besoin de Marx dans le futur que dans le passé, bien qu’il ait peu écrit sur ce futur".
Ruhle lui-même n’avait jamais pu séparer l’analyse du but. Dans Weltkrise-Weltwende, il voyait nettement se profiler l’avenir du capitalisme d’État. Il prévoyait que l’Allemagne, après son intermède d’autarcie nationaliste, finirait par se raccrocher aux puissances occidentales qui à l’aide du crédit international, d’une rationalisation des relations économiques entre puissances.tenteraient de sauver leur monde. Il annonçait à l’humanité qu’il était possible qu’elle connût encore force guerres et révolutions. "Une société ne disparaît jamais avant que ne soient développées toutes les forces productives qu’elle est assez large pour contenir et jamais de nouveaux et supérieurs rapports de production ne se substituent à elle avant que les conditions d’existence matérielle de ces rapports aient été couvées dans le sein même de la vieille société. C’est pourquoi l’humanité ne se pose jamais que des problèmes qu’elle peut résoudre, car, à y regarder de plus près, il se trouvera toujours que le problème lui-même ne se présente que lorsque les conditions matérielles pour le résoudre existent ou du moins sont en voie de devenir" (K. Marx : Critique de l’économie politique).
Et "der Mut zur Utopie" pouvait s’achever par ces mots :
"Nature, technique, force de travail, richesse, désir de vivre, joie de créer, tout est à notre disposition, sans limites. Que nous manque-t-il encore ?
Rien, si ce n’est la foi en nous-mêmes, la volonté de nous mettre à l’oeuvre.
Mut zur Utopie".